最近谈论伦理话题较多，虽然我是民科，但为了在术语使用上与学术界保持最低限度的一致，阅读了一些相关的维基词条（对该话题有兴趣的同学，也可以从[[meta-ethics]]这个词条开始做一次深度为3的遍历）。
在浏览诸多分支流派的观点时，我总想从中找出一种与我看法相同或至少相近的ism，好给自己找顶合适的帽子，可结果却令我失望，一开始我觉得[[A.J. Ayer]]的感觉主义（[[emotivism]]，被归在非认知主义（[[non-cognitivist]]）这个分支下）很合胃口，但很快发现，在面对现实伦理问题而需要选择立场时，我的选择好像多半落在[[G.E. Moore]]的非自然主义（[[ethical non-naturalism]]，被归为现实主义（[[moral realism]]）之一种，而后者又被归为认知主义（[[cognitivist]]）之一种）的区间内，更糟糕的是，当我尝试对各种伦理规范进行评价或为其中一种作出辩护时，我发现自己表现得有点像自然主义（[[ethical naturalism]]），甚至是其中我很讨厌的功利主义（[[utilitarianism]]），而且这一观感立刻得到印证：在伦理问题上我自以为与之观点最接近的哈耶克，也被归为功利主义者。
这一处境，就像当初我无法在自然法（[[natural law]]）与实证法（[[positive law]]）之间给自己找到合适帽子一样，然而在仔细检查自己的观点之后，我确信没有发生自相矛盾，相反却觉得这些词条对区分各主义的分歧点表述有误（我相信这也体现了学术界的某种普遍状况）；这里先说第一个分歧点，另一个回头再说。
简单说，区分元伦理学（meta-ethics）诸派别的第一个分歧点是：伦理语句（ethical sentence）是不是命题（proposition）？认知主义认为是，非认知主义认为不是；在感觉主义看来，伦理判断与呻吟/喝彩/叫骂类似，只表达了一种情感，并不陈述任何东西，因而不构成命题——这一点我同意。
但这样一来，貌似伦理学就不存在了（尽管认定这一点的元伦理学还可以存在），因为在伦理问题中，理性不再有任何位置，连命题都没有，就更不会有理性可以起作用的命题演算——可是，我又不这么认为，我认为理性在伦理问题上是可以发挥作用的，因而伦理学是一门有价值的学问。
不过这一点对我并不构成两难，因为在我看来，虽然伦理判断不是命题，但它并不是唯一的伦理语句，除此之外还有伦理命题；我在前面的文章里已经说过，做出一个伦理判断的过程，其实就是一个运行价值函数的过程，这个函数输入现实世界的某个状态或事件，输出一个伦理判断，而这个函数本身，由一组命题构成，命题内容决定了输入输出之间的关系，这些命题，就是我说的伦理命题。
比如当甲看到乙正在用烙铁烙她的女儿，便说：“可恶！”或“畜生！”，这些语句是伦理判断，不构成命题，但输出这些判断的那个函数，却是由若干命题所组成的，比如“虐待孩子是罪恶的”、“用烙铁烙孩子是一种虐待”，等等；这些命题和伦理判断一样，都是伦理学的研究对象。
实际上，人们在生活中不仅做出伦理判断，也会表达他们所持有的伦理命题，包括道德观、权利观等，因而，伦理学的研究素材至少是存在的。
尽管没有必要要求人们就他们的伦理判断做出解释，即，要求他们给出判断所依据的命题，并在逻辑上保持一致性，但人们有很多理由去探究伦理判断背后的那些命题，以及命题之间的逻辑关系。
理由之一是求得道德上的安宁，假如看到一件事而无法得出确切的伦理判断（也就是价值函数获得了输入却无法输出有意义结果，或者内心的多个价值函数总是输出相互冲突的结果，且没有另一个函数来权衡该冲突，所谓权衡就是输入几个互不一致的判断，输出一个确切的判断），这会让许多人感到不安。
而为了避免这样的情况，伦理命题就必须具有足够的一般性，尽管在理论上，价值函数可以是个一对一映射：枚举所有可能输入并规定相应输出（用pascal写出来就会是一个很长的case语句），但这样的函数很难应付现实生活中的大量可能事件，更难以应对新型事件，因而通常人们都会对其伦理观进行或多或少的抽象化和模型化，用一组简单的抽象命题和一个逻辑结构来应付可能事件，越是不断面临新型事件的人，这种抽象化模型化的压力便越大，而这么做的时候，他们便是在构建自己的伦理体系，和与之相应的伦理学。
理由之二是让道德争辩成为可能，求得自我道德安宁的过程其实是自由心证的过程，而当你就特定事件的伦理判断与他人发生共鸣、争议、讨论、说服时，便可能将原本发生在内心的论证转变成了人与人之间的对话，此时，抽象化、模型化和逻辑一致性的压力便更大了。
在独自做伦理判断时，并不总是需要理性，通常诉诸直觉便可，只要头脑里那个（些）做判断的价值函数在那里起作用，你无须有意识的了解它是如何工作的，只要它能在输入事件后输出确切结果，便可让你在道德上感到安心，正如你无须了解你的感觉和运动系统是按何种逻辑工作的，只要它能让你平稳的走路即可。
在与他人对话时，许多时候诉诸直觉仍是有效的，比如将残忍的烙铁虐待画面展示给他们看，并问：难道你不觉得恶心吗？这是因为人类个体之间的相似性，他们拥有很多相似的价值函数，有时候只是没有被调用到，诉诸直觉的说服就是用强信号输入信息，以图激活之前未被激活的那个共同价值函数。
但人性差异也是巨大的，因而有些差异无法仅凭诉诸直觉的说服而被弥合，当然其中有些可能无论如何都难以弥合，但也有一些，可以通过理性的伦理论证而被说服，而伦理学的第二项价值便在于此。
比如，起初，你对烙铁烙孩子的行为说：“这没啥”，而你得出这一判断，并非基于直觉，而是经过了一番内心论证的，而论证所依据的，是你早先对自己的伦理体系进行抽象化和模型化的结果，或者你只是接受了别人介绍给你的一套伦理学，你觉得它很有道理。
现在，我向你指出了这套伦理体系的逻辑矛盾（我能够这么做是因为，如上所述，不像伦理判断，构成伦理体系的伦理命题是可以成为命题演算对象的，因而伦理体系存在是否逻辑一致的问题），或者，我先让你对另一些事件做判断，然后将其输入这套伦理体系，而它输出了一些与你刚刚对它所做判断相反的结果，此时，你对这套体系的信心便可能被动摇，你可能会抛弃它，或者不得不承认它只是个幌子，你的判断其实是基于直觉的。
需要强调的是，我在这么做时，并未证明你的伦理判断是“错的”，因为伦理判断不存在对错之分，我只是证明了：
1）你宣称据之而做出伦理判断那个伦理系统是逻辑不一致的（确实，你原本没有义务宣布你的伦理判断依据了什么，它可以什么也不依据，而仅仅是个直觉判断，但既然你宣布了，就给我留下了反驳余地），或，
2）上述伦理系统会输出一些违背你的直觉判断的结果，这可能会让你尴尬，或在第三者面前失去说服力，但同样不能说你“错了”，因为你没有义务在你的伦理判断上保持一致性，或，
3）上述伦理系统会输出一些违背许多其他人的直觉判断的结果，这会让你和这套伦理系统在这些人面前失去说服力。
当我们找到一种让道德争辩得以进行的方式之后，所有在伦理问题上有所表达的人，便可分为两种：
1）拒绝在伦理问题上“讲道理”的人，他们必须承认自己的伦理判断都是基于直觉的，不存在可加以陈述的理由（这意味着，或者他们没有探究过其价值函数所包含的命题，或者该函数是个简单case语句，或者只是个完全不考虑输入的随机函数）；但这样一来，他们也就放弃了进行道德争辩的机会，为自己的道德主张做辩护的机会，和以诉诸直觉以外的方式说服他人的机会；
2）愿意在伦理问题上讲道理的人，他们相信至少有些价值函数是可以被探究的、可以被理性的谈论的，可以以命题形式加以陈述的，因而可以对其进行逻辑一致性检查的；对于他们，道德争辩是可以以理性方式进行的，形式化的伦理学和伦理系统也是可以建立的。